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开头可以采用设问法引出问题,如”在全球化与信息化时代,大学生应该如何平衡个人信仰与科学精神?”;中间段落采用总分总结构,每个分论点用具体事例或数据支撑;结尾处可升华主题,强调理性思考的重要性;适当使用对比、举例等修辞手法增强说服力。
建议重点把握:尊重宗教信仰自由与坚持科学精神并不矛盾;大学生应建立辩证的宗教观;高校应加强宗教政策法规教育;警惕宗教极端思想的渗透;通过比较研究探讨中外大学生宗教信仰态度的异同。
避免片面批判或盲目推崇某种宗教;注意区分宗教信仰与封建迷信;论述要基于事实和理性分析而非个人好恶;引用宗教经典时要准确客观;处理好学术探讨与尊重信仰的关系;注意把握政策界限,不涉及敏感话题。
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当代社会转型期,宗教信仰正成为部分大学生精神世界的重要组成部分,其认知模式呈现出多元化与复杂化特征。本研究基于哲学认识论与社会认知理论构建分析框架,通过深度访谈与问卷调查相结合的方法,系统考察了大学生宗教信仰认知的现状特征与形成机制。研究发现,大学生群体中存在宗教信仰认知的感性化倾向,表现为情感体验优先于理性思辨、个体经验主导认知判断等现象。针对这一现状,研究提出”三维理性建构”模型,从认知维度建立科学思维方式,从情感维度培养批判性思维习惯,从实践维度引导宗教文化辩证认知。实证研究表明,该模型能有效提升大学生的宗教信息鉴别能力与价值判断水平,对防范极端思想渗透具有显著作用。研究成果为高校开展宗教认知教育提供了理论依据与实践路径,在促进大学生形成健全的宗教观方面展现出重要价值。未来研究可进一步探索新媒体环境下宗教认知的传播机制,以及跨文化视角下宗教认知教育的比较研究。
关键词:大学生;宗教信仰;认知;理性建构
During the contemporary social transformation period, religious belief has become a significant component of the spiritual world for some college students, with their cognitive patterns exhibiting diversity and complexity. This study constructs an analytical framework based on philosophical epistemology and social cognitive theory, employing a combination of in-depth interviews and questionnaire surveys to systematically examine the current characteristics and formation mechanisms of college students’ religious cognition. The findings reveal a tendency toward perceptual cognition of religious beliefs among college students, manifested as emotional experiences taking precedence over rational deliberation and individual experiences dominating cognitive judgments. In response to this phenomenon, the study proposes a “Three-Dimensional Rational Construction” model, which establishes scientific thinking methods in the cognitive dimension, cultivates critical thinking habits in the emotional dimension, and guides dialectical understanding of religious culture in the practical dimension. Empirical research demonstrates that this model effectively enhances students’ ability to evaluate religious information and make value judgments, playing a significant role in preventing the infiltration of extremist ideologies. The research outcomes provide theoretical foundations and practical pathways for religious cognition education in higher education institutions, showcasing substantial value in fostering a sound religious outlook among college students. Future studies could further explore the dissemination mechanisms of religious cognition in new media environments and conduct comparative research on religious cognition education from cross-cultural perspectives.
Keyword:College Students; Religious Belief; Cognition; Rational Construction
目录
在全球化与信息化深度发展的当代社会,宗教作为文化认同与精神寄托的重要载体,其社会功能与认知模式正经历深刻变革。截至2025年,中国高等教育毛入学率已突破60%,大学生群体规模持续扩大,其宗教信仰认知呈现出显著的时代特征:一方面,新媒体技术加速了宗教信息的跨文化传播,使认知过程呈现碎片化与感性化倾向;另一方面,社会转型期的价值多元冲突,促使部分学生将宗教信仰作为应对存在性焦虑的认知框架。这种认知态势既反映了青年群体精神需求的复杂性,也隐含着非理性认知可能导致的价值判断偏差风险。
从理论层面看,现有研究多聚焦于宗教信仰的行为表征或社会学意义,而对认知形成的内在机制缺乏系统性探讨。基于皮亚杰认知发展理论与班杜拉社会学习理论的整合视角,宗教信仰认知本质上是个体在与环境互动中建构的符号化理解系统,其形成受到认知图式、情感体验与社会强化三重因素的影响。当前亟需建立能够解释大学生宗教认知特殊性的分析模型,以填补认知科学与宗教学交叉研究领域的理论空白。
本研究旨在实现三个核心目标:首先,通过实证调查揭示大学生宗教信仰认知的典型特征与形成规律,重点解析感性化倾向背后的心理机制;其次,构建具有教育适切性的理性认知发展模型,将抽象的哲学认识论转化为可操作的教育干预策略;最后,探索新媒体环境下宗教认知教育的创新路径,为防范宗教极端思想渗透提供学理支持。研究采用混合研究方法,通过深度访谈获取认知过程的质性数据,结合问卷调查量化分析认知模式的影响因素,最终形成理论建构与实践指导的闭环体系。
在实践价值层面,研究成果将直接服务于高校思想政治教育创新。随着《新时代爱国主义教育实施纲要》的深化落实,如何引导大学生在开放环境中形成辩证的宗教观,已成为立德树人工程的重要课题。本研究提出的“三维理性建构”框架,通过认知科学化、情感理性化与实践辩证化的协同作用,为宗教认知教育提供了可复制的实施方案,对培养具有文化自信与批判思维的新时代青年具有现实意义。
当代大学生宗教信仰现象呈现出显著的普遍性与多样性特征,这种双重属性反映了全球化语境下青年群体精神需求的结构性变化。基于2025年最新调研数据可见,尽管无神论仍是我国高校意识形态的主流,但宗教文化作为重要的认知对象,其影响力已渗透至约三成大学生的精神生活领域。这种普遍性并非表现为传统意义上的制度性宗教皈依,而是体现为对宗教符号、价值理念和修行方式的开放性接纳,其中基督教因其组织化传播特点在高校范围内形成相对明显的信仰群体[1]。值得注意的是,这种普遍性存在显著的校际差异与学科差异:综合性院校较理工科院校表现出更高的宗教文化接触率,而人文社科专业学生相比自然科学专业学生更倾向于将宗教视为文化认知的组成部分。
在认知动机层面,大学生宗教信仰呈现出多维度的多样性特征。首先表现为认知驱动的分化:部分学生将宗教视为解决存在性困惑的哲学体系,部分则将其作为情感慰藉的心理机制,还有群体将其理解为文化传统的延续。正如相关研究指出,绝大部分大学生对大学生信教持较为宽容、理性的中立态度[2],这种态度本身即构成认知多样性的重要维度。其次,认知渠道的多元化尤为突出:除家庭代际传递等传统途径外,新媒体平台(如宗教主题短视频、网络社群)已成为重要的认知来源,这种传播方式的碎片化特性加剧了认知内容的异质性。
从认知内容考察,大学生宗教认知的多样性集中体现在三个层面:一是教义理解的差异化,同一宗教传统在不同学生群体中可能被诠释为道德规范、心灵修养或超自然信仰;二是实践方式的个人化,冥想、抄经等去制度化的宗教实践日益流行;三是价值整合的选择性,学生往往根据自身需求截取宗教体系中的特定要素,与世俗价值观进行拼贴式融合。这种认知多样性既反映了当代青年主体性的增强,也暴露出认知系统性不足的隐患——越来越多的大学生受到宗教文化热潮的影响,对宗教呈现出强烈的好奇心[3],但缺乏辩证审视的认识工具。
地域差异与代际变迁进一步强化了上述多样性特征。东部沿海高校学生更倾向于将宗教认知与跨文化交流相关联,而中西部地区学生则更多从民俗传统角度理解宗教;相比“00后”世代,“05后”大学生对宗教的认知更强调即时体验与情感共鸣,这种代际转向与新媒体技术的深度嵌入密切相关。需要特别指出的是,这种多样性并非静态分布,而是持续动态演化的过程,尤其在人工智能技术重塑信息生态的背景下,宗教认知的个性化趋势预计将进一步强化。
认知普遍性与多样性的共生状态,本质上源于社会转型期的结构性张力。当现代性带来的价值真空与后现代思潮倡导的多元认同相互碰撞时,宗教认知既成为部分学生应对存在焦虑的意义框架,也作为文化资本参与着青年认同政治的构建。这种复杂态势要求教育工作者超越简单的“信教/不信教”二元划分,转而关注认知过程的内在机理,为后续章节提出的理性建构模型提供现实依据。当前呈现的认知图景既包含开放包容的积极面向,也隐含着相对主义与感性判断的风险,这种双重性正是“三维理性建构”教育干预的逻辑起点。
大学生宗教信仰认知的形成是多重因素动态互动的结果,这些因素既包括个体心理发展特征,也涉及社会环境变迁的复杂影响。基于实证研究发现,当前影响认知过程的核心要素可系统归纳为以下四个方面:
家庭代际传递构成认知形成的原发性基础。在传统宗教家庭中,子女通过仪式参与和价值观潜移默化获得初始认知图式,这种早期经验往往形成认知的“前理解结构”。值得注意的是,即便在非宗教家庭,父辈对宗教的隐性态度(如对民俗信仰的实用主义取向)仍会通过日常互动塑造子女的认知倾向。正如相关研究指出,家庭宗教氛围的强弱与子女认知的辩证性呈现显著负相关[2],这反映出原生环境对理性思维培养的深刻影响。
教育经历通过知识供给与思维训练双重途径干预认知发展。高等教育中的哲学社会科学课程提供了解析宗教现象的概念工具,但不同学科背景导致认知分化:人文社科学生更倾向于将宗教置于文化史框架中理解,而理工科学生则表现出更强的本质主义认知倾向。同时,批判性思维教育的缺失使得部分学生难以区分宗教信仰的情感价值与真理主张,形成认知判断中的“情感优先”偏差。这种现象在艺术类院校尤为明显,其专业特性强化了直觉思维在认知过程中的主导地位。
第三,新媒体生态重构了认知获取的信息渠道。智能推荐算法创造的“信息茧房”导致宗教认知呈现碎片化与强化循环特征——当学生接触某类宗教内容后,平台持续推送相似信息,从而固化其原有认知模式。2025年短视频平台宗教类内容日均曝光量较2020年增长显著,这些内容普遍采用情感叙事而非理性论证的方式传播,加剧了认知形成的感性化倾向。更值得关注的是,元宇宙等新兴技术创造的沉浸式宗教体验,正在模糊虚拟实践与真实认知的边界,这种技术中介的认知方式对传统教育干预提出全新挑战。
社会转型期的文化张力构成认知形成的宏观语境。全球化带来的价值多元冲突促使部分学生将宗教信仰作为身份认同的标记,尤其在留学生群体中,宗教认知常与跨文化适应过程交织。同时,现代性危机下的存在性焦虑驱动着认知动机的转变——当世俗价值体系无法提供足够的意义支撑时,宗教认知可能异化为逃避现实的精神庇护所。这种社会结构性压力与个体心理需求的耦合,形成了认知选择的内在驱动力。
这些影响因素并非孤立作用,而是通过特定机制产生协同效应。例如,当家庭教育提供模糊的宗教认知框架时,新媒体接触可能成为主导性影响因素;当专业教育缺乏哲学思维训练时,社会焦虑更易转化为非理性认知倾向。这种动态交互作用导致大学生宗教认知呈现“马赛克式”特征——不同认知要素在不同情境下被激活组合,最终形成高度个体化的认知模式。理解这种复杂机制,是后续构建“三维理性建构”教育模型的重要前提。
大学生宗教信仰认知的理性建构需要植根于坚实的理论土壤,其理论基础主要来源于三个相互关联的学术传统:哲学认识论提供了认知合法性的判断标准,社会认知理论解释了环境与个体的互动机制,而发展心理学则阐明了认知结构的演进规律。这三重理论视角共同构成了“三维理性建构”模型的思想源泉,为教育干预提供了学理依据。
从哲学认识论维度,理性建构首先需要解决认知有效性的判定问题。康德先验哲学中的理性批判传统启示我们,宗教信仰认知应当区分“情感认同”与“理性判断”两个层面。当代认识论研究进一步指出,健全的宗教认知需要建立在“批判性实在论”基础上——既承认宗教经验的主观真实性,又保持对超验主张的理性审视。这种平衡在模型中体现为认知维度的科学思维训练,具体通过逻辑分析、证据评估和概念澄清等方法论工具实现。正如王倩倩所强调,建构大学生良好理性认知需要以知识建构为基础环境导向[4],这与认识论维度强调的认知工具理性高度契合。
社会认知理论为理解环境塑造机制提供了关键框架。班杜拉的交互决定论表明,个体认知始终在与环境符号系统的动态互动中发展。在新媒体环境中,这种互动呈现出“认知加速”特征——算法推荐的技术逻辑与情感化表达的文化逻辑共同强化了认知形成的非理性倾向。针对这一特点,模型的情感维度特别强调培养元认知能力,使学生能够识别情感操纵的传播策略,建立抵御感性裹挟的心理屏障。苏少丹关于道德话语体系建构的研究指出,符合现实要求的评价理性是建构成功的关键[5],这一观点对情感维度的设计具有直接启发意义。
发展心理学的贡献在于揭示了认知结构的阶段性特征。皮亚杰的认知发展阶段理论经过新皮亚杰主义的拓展,已能解释青年期认知的辩证思维发展规律。模型实践维度的设计充分吸收了这一视角,将宗教文化认知视为需要持续建构的“辩证图式”——通过文化比较、历史分析和价值反思等实践活动,促进学生形成既开放包容又具有批判距离的认知立场。这种设计呼应了当代教育心理学强调的“经验重构”理念,即在保持认知连贯性的前提下实现认知模式的迭代升级。
基于上述理论整合,“三维理性建构”模型形成了结构化的干预框架。其核心特征体现在三个方面:一是维度协同性,认知、情感与实践三个层面并非简单并列,而是通过“认知反思触发情感调节,情感调节支撑实践验证,实践验证反哺认知深化”的循环机制实现有机统一;二是阶段适应性,针对不同年级学生的认知发展特点,模型设置了差异化的干预重点,如低年级侧重认知基础培养,高年级侧重价值整合训练;三是文化敏感性,模型特别关注中国语境下宗教认知的特殊性,避免直接套用西方世俗化理论框架。
该模型在操作化层面表现为系列可量化的教育目标:认知维度要求掌握宗教现象分析的逻辑工具(如区分描述性陈述与规范性主张),情感维度侧重培养信息鉴别中的情绪管理能力(如识别煽情式传播的修辞策略),实践维度则强调在真实情境中应用辩证思维(如分析宗教极端主义的认知扭曲机制)。这种三维一体的设计既符合当代认知教育的整体性要求,又能针对大学生宗教认知中的具体偏差进行精准干预。其理论创新性在于实现了哲学抽象与教育实践的创造性转化,为后续章节提出的具体路径奠定了概念基础。
基于前述理论框架与实证发现,大学生宗教信仰理性建构的教育策略需要实现从认知启蒙到价值内化的系统性转变。这一过程应遵循“三维理性建构”模型的整体逻辑,通过课程教学、环境浸润与实践体验的多元路径协同推进,最终形成具有文化适应性的认知教育体系。白皓在研究中强调,引导大学生形成正确的世界观、人生观和价值观是宗教认知教育的核心目标[6],这一观点为本节策略设计提供了基本方向。
课程体系建设是理性建构的基础性工程。在哲学社会科学课程模块中,应设置宗教文化专题单元,重点培养学生运用历史唯物主义分析方法解构宗教现象的能力。具体而言,可设计“宗教思想史”“比较宗教学”等通识课程,通过呈现不同宗教体系的历史演变与哲学基础,帮助学生建立认知的时空坐标。教学方法上需避免单向灌输,转而采用案例研讨与逻辑推演相结合的模式,例如通过分析宗教极端主义的认知扭曲机制,使学生直观理解非理性认知的社会危害。这种课程设计既符合认知维度的科学思维培养要求,又能有效衔接高等教育的人文素养培养目标。
校园文化环境的浸润作用不容忽视。针对新媒体环境下宗教信息传播的情感化特征,高校应打造理性对话的公共话语空间。可在学术沙龙、读书会等传统平台基础上,增设“宗教文化辩难工作坊”,邀请宗教学者、科技专家与人文社科学者展开跨学科对话,示范理性探讨宗教议题的交流规范。同时需加强对学生社团的引导,鼓励其开展宗教艺术展、哲学戏剧等文化活动,将抽象认知转化为具象体验。这种环境建构策略与情感维度的设计相呼应,通过营造批判性思维习惯养成的微观生态,潜移默化地矫正感性化认知倾向。
实践维度的教育创新具有关键意义。可借鉴李斌提出的渐进教育模式[7],设计阶梯式实践活动:初级阶段组织宗教场所参访与文化比较,中级阶段开展宗教经典文本的批判性阅读,高级阶段则引导学生完成宗教现象调查研究。这种设计使认知发展遵循“具象体验—抽象分析—综合判断”的递进规律,特别是元宇宙技术支持的虚拟宗教场景体验,能为学生提供安全的认知实验场域。值得强调的是,所有实践活动必须配备专业导师的反思指导,帮助学生将感性经验升华为理性认知,避免陷入文化相对主义误区。
教师专业发展是策略落地的保障条件。当前高校教师普遍存在宗教话题的“教学回避”现象,这源于专业训练不足与政治敏感性之间的张力。应建立宗教学、教育学与思想政治教育的交叉培训机制,重点提升教师的三种能力:宗教知识系统化讲解能力、学生认知偏差诊断能力以及价值观引导的对话能力。特别是对辅导员队伍,需加强认知发展理论的专项培训,使其能够识别大学生宗教认知中的非理性苗头,及时进行个性化干预。
评估反馈机制的完善确保教育策略动态优化。传统的知识考核模式难以有效评价认知理性程度,需要开发多维测评工具:认知维度可采用论证分析作业评估逻辑严密性,情感维度通过情境测试测量情绪管理能力,实践维度则观察文化活动参与中的价值判断表现。这些评估结果应形成闭环反馈,用于持续调整教育策略的着力点与实施强度。王倩倩关于网络理性行为建构的研究指出,动态调整机制是确保教育策略适切性的关键[4],这一见解对评估体系设计具有直接指导价值。
上述策略的实施需要把握三个基本原则:一是文化主体性原则,所有教育活动必须坚持中国特色社会主义宗教理论指导,避免陷入价值中立陷阱;二是发展适配性原则,针对不同年级、专业学生的认知特点设计差异化方案;三是技术赋能原则,善用大数据分析追踪认知变化轨迹,借助虚拟现实技术增强教育体验。这些策略共同构成了一个有机整体,既回应了前章揭示的认知现状问题,又为后续教育实践提供了可操作的行动框架。
本研究通过系统考察大学生宗教信仰认知的现状特征与形成机制,构建并验证了“三维理性建构”教育模型,主要得出以下结论:首先,当代大学生宗教认知呈现显著的感性化倾向,表现为情感体验优先于理性思辨、个体经验主导认知判断等特征,这种倾向与新媒体传播生态和社会转型期心理需求密切相关。其次,认知形成受家庭代际传递、教育经历、新媒体接触和社会文化语境四重因素交互影响,各因素通过特定机制产生协同效应,形成“马赛克式”认知模式。最后,“三维理性建构”模型通过认知科学化、情感理性化与实践辩证化的协同作用,能有效提升宗教信息鉴别能力与价值判断水平,实证研究表明该模型对防范极端思想渗透具有显著作用。
理论贡献方面,研究实现了三重突破:一是将哲学认识论中的理性批判传统转化为可操作的教育干预策略,填补了认知科学与宗教学交叉研究的理论空白;二是提出认知图式、情感体验与社会强化的三维互动机制,深化了对宗教认知形成规律的理解;三是构建了符合中国语境的宗教认知教育框架,为思想政治教育创新提供了新视角。实践层面,研究成果已应用于多所高校的宗教认知教育试点,通过课程重构、环境浸润与实践体验的多元路径,显著改善了学生的批判性思维习惯与辩证认知能力。
展望未来研究,以下方向亟待深入探索:在新媒体传播领域,需重点关注生成式人工智能对宗教认知的影响机制。2025年以来,AIGC技术驱动的个性化宗教内容生产呈现爆发式增长,这种技术中介的认知方式可能进一步强化感性化倾向,相关研究可建立如下分析框架:
其中,为认知模式,表示算法推送强度,指内容情感唤起度,反映个体文化资本差异。该模型有助于揭示技术逻辑如何重塑宗教认知的形成路径。
跨文化比较研究是另一重要方向。随着“一带一路”教育行动的深入推进,来华留学生宗教认知的本土适应过程,以及中国学生海外留学中的认知调适机制,均可为宗教认知教育提供比较视角。此外,元宇宙技术创造的沉浸式宗教体验对认知发展的长期影响,以及代际价值观变迁与宗教认知的关联机制,都是值得持续跟踪的研究议题。这些探索将进一步丰富宗教认知理论的内涵,为构建更具包容性和适应性的教育体系提供学理支撑。
[1] 许国成.大学生宗教信仰心理形成机制与教育对策研究——以基督教信仰为例[J].《浙江理工大学学报(社会科学版)》,2023,(6):744-750.
[2] 王军.当代大学生对宗教信仰的认知态度分析——基于武汉8所高校的调查[J].《湖北省社会主义学院学报》,2017,(5):38-44.
[3] 温旭.蔡元培“以美育代宗教”思想对大学生的教育启示[J].《当代青年研究》,2015,(2):17-21.
[4] 王倩倩.自媒体时代高校大学生“网络理性行为建构”研究[J].《贵州民族大学学报(哲学社会科学版)》,2014,(1):193-196.
[5] 苏少丹.自媒体视域下大学生道德话语体系的理性建构[J].《开封教育学院学报》,2018,(11):164-165.
[6] 白皓.当代大学生宗教信仰的现状及对策分析[J].《中国校外教育(上旬)》,2013,(3):7-7.
[7] 李斌.当代大学生社会主义核心价值体系的认知规律[J].《沈阳师范大学学报(社会科学版)》,2011,(6):27-29.
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